(Ac 20, 16-18a. 28-38, Jn 17, 1-13)
À plusieurs reprises, les évangélistes nous rapportent que Jésus prie. Parfois il le fait hors de la vue des foules et des disciples et alors nous ne savons pas ce qu’il disait ou comment il priait. Par contre, quand il prie à haute voix, il s’agit généralement d’une prière de louange brève, adressée au Père qui toujours l’exauce. Souvent il prie juste avant d’accomplir un miracle ou un signe, par lequel il se manifeste, lui, le Verbe de Dieu, comme Maître et Seigneur de la Création. Ainsi, il prie avant la multiplication des pains, avant l’appaisement de la tempête ou, encore, avant la résurrection de Lazare. Quand il monte sur la montagne de la Transfiguration et quand il se rend au jardin de Getsémanie c’est également pour prier. Mais malgré le fait qu’il y prend trois disciples avec lui, nous ne connaissons pas le contenue de sa prière. Car les disciples tombent en someil, ne pouvant pas encore supporter la manifestation divine qui a lieu – qui ne peut pas ne pas avoir lieu – lorsque le Verbe fait homme entre dans l’intimité avec son Père.
Or, dans cette intimité avec le Père il introduit ses disciples – et nous avec eux, par eux – dans l’évangile de ce jour. Après avoir mangé le pain et avoir bu le vin, dont Jésus affirme, selon les évangiles synoptiques, qu’ils sont son Corps et son Sang, voici que maintenant ils mangent et boivent le Verbe – le Logos venu dans le monde – au moment précis où il entre en intimité avec son Père. En effet, Jésus ne s’adresse pas ici aux disciples mais au Père. Cependant, le Père du Fils est également le Père des disciples du Fils et de tous ceux qui, par leur Verbe, par le Logos qu’ils sont appelés à être, seront ses disciples. La prière de Jésus est la description d’un immense acte d’amour par lequel les disciples sont générés eux-mêmes comme Verbe de Dieu, consacrés dans l’intimité divine, unique source véritable d’amour, de vérité et d’unité sur cette terre.
Cette prière est le discours solennel de conclusion des trois années de travail publique de Jésus, pendant lesquelles il a enseigné ses amis comment être ses disciples. Et maintenant, au moment d’accomplir son œuvre et de quitter le monde, il les offre au Père comme ceux qui resteront dans le monde pour continuer son œuvre, son œuvre de Verbe de Dieu. Et il demande que l’unité de Dieu soit ce qui les caractérise. Si non, comment pourraient-ils, en vérité, être Verbe de Dieu? Ainsi, les disciples seront dans le monde l’incarnation de l’unité génératrice de Dieu, générée au sein de l’intimité divine. Jésus, dont la prière est toujours exaucée, ne demande pas l’unité des disciples comme une vertu spéciale qui rendra plus crédible leur prédication. Non, il demande pour eux l’être même: qu’ils soient, comme il est dans le Père et le Père est en lui. Il demande l’être, c’est-à-dire, la caractéristique divine par excellence. Et cet être est un ou n’est pas.
Dans la première lecture, nous avons entendu S. Paul, le ‘dernier des Apôtres’, tenir un discours comparable. Lui – comme nous – n’était pas aux côtés de Jésus lors de sa vie terrestre et il ne l’avait pas entendu prêcher ou prier. Au contraire, il avait persécuté les disciples du Verbe et avait lutté de toutes ses forces pour exterminer ce qu’il aperçut comme un secte dangereux, une force non d’unité mais de division, une infidélité envers le Dieu de ses pères. Cependant, quand le Verbe de Dieu lui apparût sur la route vers Damas, il devint son apôtre plus intensément que plusieurs d’entre ceux qui avaient vécu avec le Christ: il devint lui-même Verbe par lequel le Verbe de Dieu continue son œuvre dans le monde. En effet, c’est bien lui le grand Apôtre qui nous transmit “ce que lui-même avait reçu”, c’est-à-dire la transmission de la Dernière Cène et ce que cela signifie en tant que mise en œuvre – transmission – de l’amour et de l’unité de Dieu dans ce monde. Par cela, il nous enseigne à être nous-mêmes, comme lui, transmetteurs de ce qui a été transmis à nous: pain et vin pour le monde, Verbe de Dieu qui demande à être reçu, source intarissable de vie et de création pour ceux qui en boivent.
C’est bien cela le contenu du son discours d’adieu aux anciens de l’église d’Éphèse. Il leur rappelle que durant trois années – comme Jésus – nuit et jour, il n’a cessé d’exhorter chacun d’eux avec larmes. Et maintenant, comme Jésus, il va les laisser en les recommandant “à Dieu et à la Parole de sa grâce”, au Verbe (Logos). Ainsi il leur transmet ce qu’il a lui-même reçu, Celui qu’il a lui-même reçu: à savoir, le Verbe, “celui qui peut édifier et donner l’héritage avec tous les sanctifiés”. Après avoir dit cela, il s’agenouille et prie avec eux tous. Ainsi, Saint Paul ne fait en principe rien d’autre de ce que le Christ fait dans l’Évangile de ce jour: il recommande ses disciples à Dieu en demandant qu’ils soient un, c’est-à-dire qu’il ne soient pas ‘une réalité parallèle’ à côté de “la Parole de la grâce”, à côté du Verbe créateur, mais qu’ils vivent en lui en partageant le même être, l’être qui, par définition et de toute nécessité, est générateur et qui ne peut pas être tenu pour soi-même parce qu’il déborde de toute éternité toute borne que l’on aimerait lui poser.
L’unité que Jésus implore du Père, pour ses disciples, n’est donc pas une unité théorique, comme l’alliance que l’on conclue entre égaux et qui est construite sur des accords et basée sur des idéaux partagés et une foi communement définie. Une telle unité résulte dans une ‘communion armée’: une communion d’exclusion dont ne peuvent prendre part ceux qui ne partagent pas les mêmes idées, les mêmes théories. Non, l’unité que Jésus implore du Père est une unité dans l’être: qu’ils soient un, comme nous sommes uns, toi en moi, et moi en toi”. C’est donc une unité qui nous caractérise déjà mais que nous avons la peine de reconnaître; une unité qui n’est pas le rêve d’un futur lointain de l’Église, qui, en substance, n’est pas un idéal vers lequel les chrétiens divisés entre eux doivent tendre – s’il le veulent bien... – mais une profondeur d’être, générée au sein de l’intimité divine, et à son tour génératrice, de toute nécessité, en ceux qui se réclament de Jésus, qui boivent sa Parole et qui, de ce fait, sont Fils de Dieu, Verbes dans le Verbe.
Alors, que devons-nous faire? Saint Paul exhorte les anciens d’Éphèse à “secourir les faibles” et à “se souvenir des paroles du Seigneur Jésus, car lui-même a dit: Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir”. Et Jésus lui-même dit, dans un autre passage de l’Évangile selon Sain Jean (Jn 10, 37-38): “Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, continuez à ne pas me croire. Mais si je les fais, même si vous ne me croyez pas, croyez les œuvres. Ainsi vous reconnaîtrez, et de plus en plus, que le Père est en moi, et moi dans le Père”. Voici la mission des disciples, voici le sens de l’unité du Corp du Christ sur la terre: secourir les faibles, c’est-à-dire, être présents dans le monde comme manifestation de l’intimité divine et faire les œuvres de Jésus, du Verbe. Le Pape François a dit récemment: “Nous ne devons pas porter Dieu dans le monde mais découvrir qu’Il y est déjà à l’œuvre et collaborer avec Lui”.
Que l’Esprit Saint, que nous prions plus intensément dans ces jours avant la Pentecôte, illumine nos Églises et nos communautés pour que nous nous orientions moins vers une unité de trop humaine construction, pour que nous devenions de plus en plus conscients que l’unité ne sera pas le fruit de nos labeurs mais de notre être dans le monde, plein d’Esprit Saint et de Vérité. Et que ce même Esprit Saint nous illumine, chacun et chacune, pour que nous sachions, chaque jour davantage, ce à quoi être plein d’Esprit Saint et de Vérité dans le monde nous engage et que nous puissions l’accomplir.
